La vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.
Vivimos nuestras vidas buscando la felicidad allá afueracomo si fuera una mercancía.
Nos hemos convertido en esclavos de nuestrospropios deseos y anhelos.
La felicidad no es algo que pueda ser perseguidoo comprado como un traje barato.
Esto es Maya,ilusión,el juego interminable de la forma.
En la tradición budista,Samsara, o el ciclo interminable del sufrimientose perpetúa por el deseo de placery la aversión al dolor.
Freud se refirió a esto como el principio del placer.
Todo lo que hacemos, es un intento de crear placer,para obtener algo que deseamoso para evitar algo que no es deseable, que no queremos.
Incluso un organismo simple como el paramecio hace esto.
Esto se llama respuesta al estímulo.
A diferencia de un paramecio, los humanos tenemos másposibilidades de elección.
Somos libres para pensar, y ahí radica el problema.
Es pensar en lo que deseamos lo que se ha salidode control.
El dilema de la sociedad moderna es que tratamosde entender el mundono en términos de conciencia interna arcaica,sino cuantificando y calificando lo que percibimoscomo el mundo externo, a través de medioscientíficos y mentales.
Pensar solo ha llevado a pensar más, y a formularmás preguntas.
Anhelamos conocer el secreto que crea el mundoy orienta su camino.
Pero consideramos esta esencia como si estuvierafuera de nosotros.
No como una cosa viviente e inherente a nuestrapropia naturaleza.
Fue el famoso psiquiatra Carl Jung quien dijo: Aquel que mira hacia fuera, sueña, aquel que mirahacia adentro, despierta.
No tiene nada de malo desear estar despierto, ser feliz.
Lo que está mal es buscar la felicidad fueracuando solo se puede encontrar en nuestro interior.
Cuarta parte: Más allá del pensamiento El 4 de agostode 2010, en la conferencia Techonomy en Lake Tahoe, California,Eric Schmidt, director ejecutivo de Google, mencionóuna estadística asombrosa.
Cada dos días, creamos la misma cantidad de informaciónque hemos creado desde los albores de la civilizaciónhasta el año 2003,dijo Schmidt.
Es algo así como 5 exabytes de datos.
Nunca en la historia de la humanidad, hemos usadotanto la mentey nunca había habido tanta confusión en el planeta.
¿Podría ser que cada vez que pensamos en unasolución a un problema,creamos dos problemas más?¿De qué sirve pensar tantosi no conduce a una mayor felicidad?¿Somos más felices?¿Más ecuánimes?¿Más alegres como resultado de tanto pensar?¿O quizá nos aísla,nos desconecta de una experiencia más profunda y mássignificativa de la vida?Pensar, actuar y hacerdeben estar en equilibrio con el ser,después de todo, somos seres humanos,no actos humanos.
Queremos un cambio y queremos estabilidad al mismo tiempo.
Nuestros corazones se han desconectado de laespiral de la vida,de la ley del cambio,mientras nuestras mentes pensantes nos conducenhacia la estabilidad,la seguridad y la pacificación de los sentidos.
Con una fascinación morbosa, observamosasesinatos, tsunamis,terremotos y guerras.
Constantemente tratamos de ocupar nuestra mente,llenándola de información.
Programas de TV transmitiendo de cada dispositivo imaginable.
Juegos y rompecabezas.
Mensajes de texto.
Y todas las trivialidades posible.
Nos dejamos fascinar con la corrienteinfinita de nuevas imágenes, nuevas informaciones,nuevas formas de provocar y pacificar nuestros sentidos.
En los momentos de reflexión interior, nuestro corazón nos diráque hay algo más en la vida que nuestra realidad actual.
Que vivimos en un mundo de espíritus hambrientos,siempre anhelando más y nunca satisfechos.
Hemos creado una vorágine de datosque vuelan alrededor del planeta para facilitarmás pensamientos,más ideas sobre cómo arreglar el mundo,para solucionar los problemas que solo existen porquela mente los ha creado.
Los pensamientos han creado todo el lío en el cual nosencontramos actualmente.
Libramos guerras contra enfermedades, enemigosy problemas.
La paradoja es que aquello que resistes, persiste.
Cuanto más te resistes a algo, más se fortalece.
Al igual que ejercitar un músculo, en realidad estás fortaleciendoaquello de lo cual justamente te quieres deshacer.
Entonces, ¿cuál es la alternativa al pensamiento?¿Qué otros mecanismos pueden utilizar los seres humanospara existir en este planeta?Mientras que la cultura occidental en los últimos siglos seha centrado en la exploraciónde lo físico mediante el uso del pensamiento y el análisis,otras culturas antiguas han desarrollado tecnologíasigualmente sofisticadaspara explorar el espacio interior.
Es la pérdida de nuestra conexión con nuestro mundo interiorlo que ha creado un desequilibrio en nuestro planeta.
El antiguo inquilino conócete a ti mismo ha sido remplazadopor el deseo de experimentar en el mundo externo de la forma.
Responder a la pregunta ¿quién soy? no essimplemente una cuestiónde describir lo que está en tu tarjeta de presentación.
En el budismo, no eres el contenido de tu conciencia.
No eres apenas una colección de pensamientos o ideas,porque detrás de los pensamientos está aquel que estásiendo testigo de los pensamientos.
El dicho enfático conócete a ti mismo es un koan del zen,un acertijo sin respuesta.
Con el tiempo, la mente quedará exhausta tratando de encontrar una respuesta.
Como un perro persiguiendo su cola, es solola identidad del egoque quiere encontrar una respuesta, un propósito.
La verdad de lo que eres no necesita una respuesta,pues todas las preguntas fueron creadas por lamente egóica.
No eres tu mente.
La verdad no yace en más respuestas, sino enmenos preguntas.
Como dijo Joseph Campbell:No creo que la gente esté buscando el significado de la vida,más bien buscan la experiencia de estar vivos.
Cuando al Buda le preguntaron: ¿Qué eres?simplemente dijo:Estoy despierto.
¿Qué quiere decir eso, estar despierto?El Buda no dice exactamente qué es, porqueel florecimientode cada vida individual es diferente.
Pero sí dice algo.
Es el fin del sufrimiento.
Toda tradición religiosa importante tiene un nombrepara el estado de estar despierto.
Cielo,Nirvanao Moksha.
Una mente en calma es todo lo que hace falta paracomprender la naturaleza de la corriente,todo lo demás ocurrirá una vez que tu mente esté en calma.
En esa quietud, las energías internas despiertany funcionan sin esfuerzo de tu parte.
Como dicen los taoístas: El Chi sigue a la conciencia.
Al permanecer en calma uno empieza a escuchar la sabiduríade las plantas y los animales,los quietos susurros de los sueños,y se aprende el sutil mecanismo por el cuallos sueños se manifiestan en forma material.
En el Tao te Ching, este tipo de vida se llama wei wu wei:hacer, no hacer.
El Buda habló del camino intermedio como el senderoque conduce a la iluminación.
Aristóteles describió el justo medio: el punto medioentre dos extremos, como un sendero de belleza.
Sin demasiado esfuerzo, ni tampoco muy poco.
Ying y Yang en equilibrio perfecto.
La noción de Vedanta sobre Maya o la ilusiónes que no experimentamos el medio ambiente en sí,sino una proyección creada por los pensamientos.
Por supuesto, tus pensamientos te permitenexperimentar el mundo vibratoriode cierta manera, pero nuestra ecuanimidad interiorno tiene que estar supeditadaa acontecimientos externos.
La creencia en un mundo externo independiente del sujetoque percibe, es fundamental para la ciencia.
Pero nuestros sentidos solo nos entreganinformación indirecta.
Nuestras nociones acerca de este mundo físicocreado por nuestra mente,están siempre filtradas por nuestros sentidos y,por lo tanto, siempre son incompletas.
Hay un campo de vibraciones que subyaceen todos los sentidos.
Las personas con una condición llamada sinestesia,a veces sienten este campo vibratorio de diferentes maneras.
Los sinestésicos pueden ver los sonidos como colores o formas,o las cualidades asociadasde un sentido hacia otro.
La sinestesia se refiere a una síntesis o amalgamade los sentidos.
Los chacras y los sentidos son como un prismaque filtra una serie de vibraciones.
Todas las cosas del universo están vibrandoa diferentes velocidades y frecuencias.
El Ojo de Horus se compone de seis símbolos,cada uno representa uno de los sentidos.
Al igual que el sistema védico antiguo,el pensamiento se considera un sentido.
Los pensamientos se perciben simultáneamentecomo sensaciones que se experimentan en el cuerpo.
Surgen de la misma fuente vibratoria.
El pensamiento es simplemente una herramienta.
Uno de los seis sentidos.
Pero lo hemos llevado a un estado tan elevadoque nos identificamos con nuestros pensamientos.
El hecho de que no identificamos el pensamiento comouno de los seis sentidos,es muy significativo.
Estamos tan inmersos en nuestros pensamientos,que tratar de explicar el pensamientocomo un sentido es como explicarle a un pez el agua.
¿Agua? ¿Qué agua?En las Unpanishads, se diceNo lo que el ojo puede ver, sino mediante lo cualpuede ver el ojo.
Toma conciencia de eso para ser Brahma el eternoy no lo que la gente aquí adora.
No lo que el oído puede escuchar, sino mediante locual puede escuchar el oído.
Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y nolo que la gente aquí adora.
No lo que el habla puede iluminar, sino mediantelo cual el habla puede iluminarse.
Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y nolo que la gente aquí adora.
No lo que la mente puede pensar, sino porlo cual la mente puede pensar.
Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y nolo que la gente aquí adora.
“En la última década, grandes avancesse han llevado a cabo en el ámbitode la investigación cerebral.
Los científicos han descubierto la neuroplasticidad, un términoque expresa la idea de que el cableado físico delcerebro cambia segúnlos pensamientos que se mueven a través de él.
Como expresó el psicólogo canadiense Donald Hebb:Las neuronas que se ponen en marcha al mismo tiempo,se conectan entre sí.
Las neuronas se conectan al máximo cuando una personaentra a un estado de atención ininterrumpida.
Lo que esto significa es que es posible dirigir tu propiaexperiencia subjetiva de la realidad.
Literalmente, si tus pensamientos son de temor,preocupación, ansiedady negatividad estás incrementando la conexión para quesurjan más pensamientos similares.
Si diriges tus pensamientos hacia el amor,la compasión, la gratitud y la alegría,creas la conexión para repetir esas experiencias.
Pero ¿cómo hacerlo cuando estamos rodeados deviolencia y sufrimiento?¿No es esto una especie de engaño o vana ilusión?La neuroplasticidad no es lo mismo que la nociónde la Nueva Eraque dice que creas tu realidad con pensamientos positivos.
En realidad, es lo mismo que el Buda enseñóhace 2500 años.
La meditación Vipassana o la meditación introspectivapodría describirse como neuroplasticidad autodirigida.
Aceptas tu realidad tal como es: como REALMENTE es.
Pero tú lo experimentas en el nivel raíz de la sensación,en el nivel vibratorio o energético sin el prejuicioo la influencia del pensamiento.
A través de una atención ininterrumpida en el nivelraíz de la conciencia,se crea la conexión para una percepción completamentediferente de la realidad.
La mayor parte del tiempo lo entendemos al revés.
Estamos permitiendo constantemente que las ideas sobreel mundo exterior conformen nuestras redes neuronales,pero nuestra ecuanimidad interior no tiene que estarsupeditada a acontecimientos externos.
Las circunstancias no importan.
Solo mi estado de conciencia importa.
Meditación en sánscrito significa estar libre de cualquiertipo de medición o evaluación.
Libre de toda comparación.
De todo devenir.
No estás tratando de convertirte en algo más.
Estás de acuerdo con lo que es.
La forma de superar el sufrimiento del reino físicoes aceptándolo por completo.
Decirle que sí a todo.
Para que se convierta en parte tuya,en vez de tú ser parte de eso.
¿Cómo se puede vivir de tal manera que la concienciadeje de estar en conflicto con su contenido?¿Cómo puede uno vaciar el corazón de las ambicionesmezquinas?Debe haber una revolución total en la conciencia.
Un cambio radical en la orientación del mundo exterioral interior.
No es una revolución provocada solo por la voluntad oel esfuerzo.
Sino también por la entrega total.
La aceptación de la realidad tal como es.
La imagen del corazón abierto de Cristo transmite deforma poderosa la ideade que uno debe abrirse al dolor,uno debe aceptar todo si desea permanecer abiertoa la fuente de la evolución.
Esto no significa que te conviertes en un masoquista,no buscas dolor,pero cuando el dolor viene, lo cual inevitablemente ocurre,simplemente aceptas la realidad tal como es,en lugar de anhelar otra realidad.
Los hawaianos han creído durante mucho tiempoque es a través del corazón que aprendemos la verdad.
El corazón tiene su propia inteligencia, tan obviacomo la del cerebro.
Los egipcios creían que el corazón, no el cerebro,era la fuente de la sabiduría humana.
El corazón era considerado el centrodel alma y la personalidad.
Era a través del corazón que se expresaba la divinidad,impartiendo conocimientos a los antiguos egipciossobre su verdadero camino.
Este papiro representa la medición del peso del corazón.
Era considerado algo bueno pasar a la vida despuésde la muerte con un corazón liviano.
Eso significaba que habías tenido una buena vida.
Una etapa universal o arquetípica que experimentanlas personasen el proceso del despertar del centro del corazón,es la experiencia de la energía personal comola energía universal.
Cuando te permites sentir este amor,ser este amor,cuando conectas tu mundo interior con el mundo exterior,entonces todo es uno.
¿Cómo podemos experimentar la música de las esferas?¿Cómo se abre el corazón?Sri Ramana Maharshi dijo:Dios habita en ti, como tú,y no tienes que hacer nadapara ser consciente de Dios o de ti mismo.
Ya es tu estado verdadero y natural.
Solo abandona toda búsqueda,dirige tu atención hacia adentroy sacrifica tu mente al único ser irradiandoen el corazón de tu propio ser.
Para que esto sea tu experiencia que vives en el presente,el autoconocimiento es el único camino directo e inmediato.
“Cuando concilias y observas las sensaciones internas,tu vitalidad interior, estás observando en realidadel cambio.
Esta fuerza del cambio es el surgimiento y la muerteque ocurren cuando la energía cambia de forma.
El grado en que una persona ha evolucionado oalcanzado la iluminación,es el grado en que uno ha adquiridola capacidadde adaptarse a cada momentoo a transmutar la corriente decircunstancias humanas,siempre cambiantes, el dolor y el placeren gozo.
Leo Tolstoi, autor de La guerra y la paz, dijo que”todo el mundo piensa en cambiar el mundo,pero nadie piensa en cambiarse a sí mismo.
“Darwin dijo que la característica más importantepara la supervivencia de la especie no es la fuerzao la inteligencia,sino la capacidad de adaptación a los cambios.
Debemos convertirnos en expertos en adaptación.
Esta es la enseñanza budista de “Annica”:todo está surgiendo y desapareciendo, cambiando.
El cambio es constante.
El sufrimiento existe solo porque nos apegamos auna forma particular.
Cuando te conectas a la parte tuya que observa,con la comprensión de Annica, el gozo surge en el corazón.
Santos, sabios y yoguis a lo largo de la historiahan descrito de una manera unánime la unión sagradaque se produce en el corazón.
Ya sean las obras de San Juan de la Cruz,los poemas de Rumio las enseñanzas tántricas de la India,todas estas enseñanzas diferentes tratan de expresarel misterio sutil del corazón.
En el corazón esta la unión de Shiva y Shakti.
La penetración masculina en la espiral de la viday la entrega femenina al cambio.
Atestiguary aceptar de forma incondicional todo lo que es.
Con el fin de abrir tu corazón,debes abrirte a los cambios.
Vivir en el mundo aparentemente sólido,danzar con él,comprometerte con él,vivir en plenitud,amar por completo,pero sabiendo que es transitorioy que en última instancia, todas las formas sedisuelven y cambian.
El gozo es la energía que responde a la calma.
Surge al vaciar la conciencia de todo contenido.
El contenido de esta energía de gozo productode la calma, es la conciencia.
Una nueva conciencia del corazón.
Una conciencia conectada a todo lo que es.
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